विश्व रंगमंच दिवस 2024

विश्व रंगमंच दिवस की आप सभी को बधाई। भारतीय परंपरा के अनुसार हर रंगकर्मी के लिए रंगकर्म करते हुए बीतता प्रत्येक दिन प्रत्येक क्षण उल्लास भर होता है। पर शायद पश्चिम में ऐसा नहीं दिखता। अतः उन्होंने मिलकर एक दिन तय करने का निर्णय लिया। 1961 में इसी उद्देश्य से एक सभा का आयोजन UNESCO द्वारा किया गया। जिसमे एक खास दिन को निर्धारित किया गया रंगमंच दिवस के रूप में, वह दिन 27 मार्च रखा गया। 1962 से लगातार यह दिवस मनाया जा रहा है। लगातार। जिसका दायित्व निर्वहन करता अंतर्राष्ट्रीय रंगमंच संस्थान (ITI).
उनका उद्देश्य नजरिया और लक्ष्य साफ है, उनके अनुसार - 1962 से विश्व रंगमंच दिवस 27 मार्च को दुनिया भर के आईटीआई केंद्रों, आईटीआई सहयोग सदस्यों, थिएटर पेशेवरों, थिएटर संगठनों, थिएटर विश्वविद्यालयों और थिएटर प्रेमियों द्वारा मनाया जाता रहा है। यह दिन उन लोगों के लिए एक उत्सव है जो कला के रूप "थिएटर" के मूल्य और महत्व को देख सकते हैं, और यह उन सरकारों, राजनेताओं और संस्थानों के लिए एक चेतावनी के रूप में कार्य करता है जिन्होंने अभी तक लोगों और लोगों के लिए इसके मूल्य को नहीं पहचाना है। व्यक्तिगत और अभी तक आर्थिक विकास के लिए इसकी क्षमता का एहसास नहीं हुआ है। 
तमाम रंग गतिविधियों के साथ इस दिन एक खास रंगकर्मी द्वारा विश्व को संदेश देने की भी प्रथा है। भारत की ओर से गिरीश कर्नाड, राम गोपाल वर्मा जैसे रंग निर्देशकों ने इस मंच से विश्व के नाम संदेश दिया है। इस बार नॉर्वे के रंग निदेशक इयोन फॉस ने विश्व के नाम संदेश दिया। उन्होंने अपने संदेश में कहा -
कला शांति है
प्रत्येक व्यक्ति अद्वितीय है और फिर भी हर दूसरे व्यक्ति की तरह ही है। हमारा दृश्य, बाहरी स्वरूप हर किसी से अलग है, बेशक, यह सब ठीक है और अच्छा है, लेकिन हम में से प्रत्येक के अंदर भी कुछ न कुछ है जो अकेले उस व्यक्ति का है - जो कि वह अकेला व्यक्ति है। हम इसे उनकी आत्मा, या उनकी आत्मा कह सकते हैं। या फिर हम यह तय कर सकते हैं कि इसे शब्दों में बिल्कुल भी लेबल न करें, बस इसे अकेला छोड़ दें।
लेकिन यद्यपि हम सभी एक-दूसरे से भिन्न नहीं हैं, हम एक जैसे भी हैं। दुनिया के हर हिस्से के लोग मौलिक रूप से एक जैसे हैं, चाहे हम कोई भी भाषा बोलते हों, हमारी त्वचा का रंग कैसा हो, बालों का रंग कैसा हो।
यह कुछ हद तक विरोधाभास हो सकता है: कि हम एक ही समय में पूरी तरह से एक जैसे और पूरी तरह से भिन्न हैं। हो सकता है कि कोई व्यक्ति आंतरिक रूप से विरोधाभासी हो, शरीर और आत्मा के बीच हमारे संबंध में - हम सबसे अधिक सांसारिक, मूर्त अस्तित्व और कुछ ऐसा शामिल करते हैं जो इन भौतिक, सांसारिक सीमाओं को पार करता है।
कला, अच्छी कला, सर्वथा अद्वितीय को सार्वभौमिक के साथ जोड़ने का अद्भुत तरीका अपनाती है। यह हमें यह समझने में मदद करता है कि क्या अलग है-क्या विदेशी है, आप कह सकते हैं-सार्वभौमिक होना। ऐसा करने से कला भाषाओं, भौगोलिक क्षेत्रों, देशों के बीच की सीमाओं को तोड़ देती है। यह न केवल हर किसी के व्यक्तिगत गुणों को एक साथ लाता है बल्कि, दूसरे अर्थ में, लोगों के प्रत्येक समूह की व्यक्तिगत विशेषताओं को भी, उदाहरण के लिए प्रत्येक राष्ट्र को, एक साथ लाता है।
कला मतभेदों को दूर करके और हर चीज को एक जैसा बनाकर ऐसा नहीं करती है, बल्कि इसके विपरीत, हमें यह दिखाती है कि हमसे क्या अलग है, क्या विदेशी या विदेशी है। सभी अच्छी कलाओं में बिल्कुल यही शामिल होता है: कुछ विदेशी, कुछ ऐसा जिसे हम पूरी तरह से नहीं समझ सकते हैं और फिर भी एक तरह से समझते हैं। ऐसा कहा जा सकता है कि इसमें एक रहस्य समाहित है। कुछ ऐसा जो हमें मोहित करता है और इस प्रकार हमें हमारी सीमाओं से परे धकेलता है और ऐसा करने से वह उत्कृष्टता उत्पन्न होती है जिसे सभी कलाओं को स्वयं में समाहित करना चाहिए और हमें उसकी ओर ले जाना चाहिए।
मैं विरोधियों को एक साथ लाने का इससे बेहतर कोई तरीका नहीं जानता। यह उन हिंसक संघर्षों से बिल्कुल विपरीत दृष्टिकोण है जो हम दुनिया में अक्सर देखते हैं, जो अक्सर किसी भी विदेशी, किसी भी अद्वितीय और अलग को नष्ट करने के लिए विनाशकारी प्रलोभन का सहारा लेते हैं।
प्रौद्योगिकी ने अधिकांश अमानवीय आविष्कारों को हमारे हवाले कर दिया है। दुनिया में आतंकवाद है. युद्ध है. क्योंकि लोगों में एक पशुवत पक्ष भी होता है, जो दूसरे, विदेशी, को एक आकर्षक रहस्य के बजाय अपने अस्तित्व के लिए खतरे के रूप में अनुभव करने की प्रवृत्ति से प्रेरित होता है।
इस तरह विशिष्टता - वे अंतर जो हम सभी देख सकते हैं - गायब हो जाते हैं, एक सामूहिक समानता को पीछे छोड़ते हुए जहां कुछ भी अलग एक खतरा है जिसे खत्म करने की आवश्यकता है। जिसे बाहर से एक अंतर के रूप में देखा जाता है, उदाहरण के लिए धर्म या राजनीतिक विचारधारा में, वह कुछ ऐसा बन जाता है जिसे पराजित और नष्ट करने की आवश्यकता होती है।
युद्ध हम सभी के अंदर छिपी किसी चीज़ के ख़िलाफ़ लड़ाई है: कुछ अनोखा। और यह कला के विरुद्ध भी एक लड़ाई है, जो सभी कलाओं के भीतर गहराई में छिपी हुई है।
मैं यहां आम तौर पर कला के बारे में बात कर रहा हूं, विशेष रूप से थिएटर या नाटक लेखन के बारे में नहीं, बल्कि ऐसा इसलिए है क्योंकि, जैसा कि मैंने कहा है, सभी अच्छी कलाएं, गहराई से, एक ही चीज़ के इर्द-गिर्द घूमती हैं: पूरी तरह से अद्वितीय, पूरी तरह से विशिष्ट को लेकर , और इसे सार्वभौमिक बनाना। इसे कलात्मक रूप से व्यक्त करके विशेष को सार्वभौमिक के साथ जोड़ना: इसकी विशिष्टता को समाप्त नहीं करना बल्कि इस विशिष्टता पर जोर देना, जो विदेशी और अपरिचित है उसे स्पष्ट रूप से चमकने देना।
युद्ध और कला विपरीत हैं, जैसे युद्ध और शांति विपरीत हैं-यह उतना ही सरल है। कला शांति है।
इयोन फॉसे, नॉर्वे
नॉर्वेजियन लेखक, नाटककार

इयोन फॉसे एक प्रसिद्ध नॉर्वेजियन लेखक हैं जिनका जन्म 1959 में हुआ था। वह अपने व्यापक काम के लिए जाने जाते हैं, जिसमें नाटक, उपन्यास, कविता संग्रह, निबंध, बच्चों की किताबें और अनुवाद शामिल हैं। फॉसे की लेखन शैली में अतिसूक्ष्मवाद और भावनात्मक गहराई की विशेषता है, जो उन्हें दुनिया में सबसे अधिक प्रदर्शन करने वाले नाटककारों में से एक बनाती है। 2023 में, उन्हें उनके अभिनव नाटकों और गद्य के लिए साहित्य में नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया, जो अनकही को आवाज देते हैं।
फॉसे के काम का पचास से अधिक भाषाओं में अनुवाद किया गया है, और दुनिया भर में एक हजार से अधिक मंचों पर प्रस्तुतियां दी गई हैं। उनके न्यूनतम और आत्मनिरीक्षण नाटक, अक्सर गीतात्मक गद्य और कविता की सीमा पर, 19 वीं शताब्दी में हेनरिक इबसेन द्वारा स्थापित नाटकीय परंपरा को जारी रखते हैं। फॉसे का काम उत्तर-नाटकीय रंगमंच से जुड़ा हुआ है, और उनके उल्लेखनीय उपन्यासों को उनके अतिसूक्ष्मवाद, गीतकारिता और वाक्यविन्यास के अपरंपरागत उपयोग के कारण उत्तर-आधुनिकतावादी और अवंत-गार्डे के रूप में वर्णित किया गया है।
फ़ॉसे ने अपने नाटक "नोकोन केजेम टिल आ कोमे" (1996; "समवन इज़ गोइंग टू कम", 2002) के साथ एक नाटककार के रूप में अंतर्राष्ट्रीय प्रशंसा प्राप्त की, जो भाषा में मौलिक कमी और मानवीय भावनाओं की शक्तिशाली अभिव्यक्ति के लिए जाना जाता है। सैमुअल बेकेट और थॉमस बर्नहार्ड जैसे कलाकारों से प्रेरित होकर, फॉसे स्थानीय संबंधों को आधुनिकतावादी तकनीकों के साथ जोड़ता है। उनकी रचनाएँ शून्यवादी अवमानना के बिना मानवीय अनुभवों की अनिश्चितताओं और कमजोरियों को चित्रित करती हैं।
अपने नाटकों में, फॉसे अक्सर अधूरे शब्द या कृत्य छोड़ देते हैं, जिससे अनसुलझे तनाव की भावना पैदा होती है। अनिश्चितता और चिंता के विषयों को "नट्टा सिंग साइन सोंगर" (1998; "नाइटसॉन्ग्स", 2002) और "डोड्सवरियासजोनार" (2002; "डेथ वेरिएशन", 2004) जैसे नाटकों में खोजा गया है। रोजमर्रा की जिंदगी की चिंताओं को समझने में फॉसे के साहस ने उनकी व्यापक मान्यता में योगदान दिया है।
फॉसे के उपन्यास, जैसे "मॉर्गन ओग क्वेल्ड" (2000; "मॉर्निंग एंड इवनिंग", 2015) और "डेट एर एलेस" (2004; "एलिस एट द फायर", 2010), उनकी अनूठी भाषा को दर्शाते हैं, जिसमें ठहराव, रुकावटें शामिल हैं। निषेध, और गहन प्रश्नोत्तरी। त्रयी "ट्रिलोगियन" (2016) और सेप्टोलॉजी "डेट आंद्रे नामनेट" (2019; "द अदर नेम", 2020) फॉसे के प्रेम, हिंसा, मृत्यु और सुलह की खोज को प्रदर्शित करती है।
फॉसे की कल्पना और प्रतीकवाद का उपयोग उनकी काव्य रचनाओं में स्पष्ट है, जिसमें "स्टर्क विंड" (2021) और उनका कविता संग्रह "डिक्ट आई सैमलिंग" (2021) शामिल हैं। उन्होंने जॉर्ज ट्रैकल और रेनर मारिया रिल्के की कृतियों का नाइनोर्स्क में अनुवाद भी किया है।
कुल मिलाकर, जॉन फॉसे की रचनाएँ मानवीय स्थिति के सार को उजागर करती हैं, अनिश्चितता, चिंता, प्रेम और हानि के विषयों से निपटती हैं। अपनी अनूठी लेखन शैली और रोजमर्रा की स्थितियों की गहन खोज के साथ, उन्होंने खुद को समकालीन साहित्य और रंगमंच में एक प्रमुख व्यक्ति के रूप में स्थापित किया है।

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